Izumi Omata

"Now, THEN, SO WHAT !"

Art Historian

   In the universe, "mass" and "ghost" are also reduced to perfection and fused and neutralized, and there is still the only standard that vibration affects violence and death. However, for those who do not have a direct "everyday" influence, they are unaware that, for example, the large number of victims of ethnic conflicts are suffering. These conflicts have occurred in all parts of the world since the end of the Cold War. It has been found that the phenomenon of sharing these sufferings also exists in Japan today. Still, it's not a true share. -Empathy of consciousness that allows you to experience the pain of others in your body and imagine the same emotions in the face of the fear of death-Isn't this always the first step towards creation? , Community / integration?

 

   It is certainly this consciousness that Hiroshi Kariya animates his work. He engraves the names of the genocide scenes being exercised in the world on a black slate plate, which has already healed in the fact that they become news articles and that the articles are cut out. It may have been slaughtered. However, Kariya physically perceived the weight of suffering by recording it in a format at the same time as his sutra, and tried to make this series of actions a prayer to relieve the pain that now tears our planet. is. It is immortal because it is not "coming" but "its present" its continuation.

Donaiyanen Exhibition Catalog French → English

Izumi Omata, Art Historian, additional text

 

   In a medianed world, death and violence make sense only by quantity and horror. For example, the mass deaths caused by nationalist conflicts around the world after the conclusion of the Cold War are not perceived as pain by those who are not "directly" affected in their daily lives. But wasn't it a step towards the creation of a community to feel the pain of others and share their thoughts against the fear of death? Hiroshi Kariya's consciousness will depend on such points. The numerous death cases around the world on a small blackboard have already been medianed in that they are newspaper clippings. However, he suffers it as pain by writing it as a letter with his own sutra, and tries to make the chain of actions a prayer to heal the suffering of the present earth. There is no future (cannot be healed). "Now" continues there endlessly. After all, can we imagine the whereabouts and death of time, regardless of the representation or transcendental dimension of the other side? What can we share with others about pain and death? Is it possible to recognize the negative elements of things and suffering within the collective life? Only from such a question will the exit probably be opened.

 

Donaiyanen Exhibition Catalog Japanese 2p107

 

小俣出美

「どないやねん !」

美術史家

   宇宙では、「質量」と「幽霊」も完全さのもとに還元され融合中和される、暴力や死にもまだ唯一、波動が影響するという基準が存在する。しかし、直接的な「日常」の影響力を持たない人々にとっては、例えば民族間の紛争による多数の犠牲者たちが苦しんでいることは彼らには認識されない。これらの紛争は、冷戦の終結以来、世界のすべての地域で発生しています。それら苦しみの共有という現象が今日の日本にも存在することが見出されています。それでも、それは真の共有ではありません。

  ー自分の身体で他の人の痛みを体験したり、死の恐怖に直面して同じ感情を想像することを可能にする意識の共感ー

これは常に創造への第一歩ではなかったでしょうか、コミュニティ・統合という?

   刈谷博が作品をアニメ化するのは確かにこの意識である。彼は黒いスレートの平板に世界で行使されている虐殺の現場の業の名称を刻みます、虐殺の業はそれらが報道記事になるということ、その記事が切り抜かれるという行為に於いて、既に癒やされているのかもしれません。しかし、刈谷は、自分のお経と同時に書式で記録することで、苦しみの重さを肉体的に知覚し、この一連の行為を、今や私たちの惑星を引き裂く苦痛を和らげるための祈りにしようとしています。それは「やって来ること」ではなく「その現在である」その持続であるから、不死であるのです。

どないやねん展カタログ仏文→英文→和文

小俣出美 訳文補稿

   メディア化された世界では、死や暴力は量と凄惨さによってしか意味を持たない。例えば冷戦締結後に世界各地で起こっている民族主義紛争による大量死は、日常に”直接の”影響を受けない人々にあっては、痛みとして感受されない。しかし他者の痛みをみずからの身に感じ、死の恐怖に抗して思いを共有することが、共同体の創建への一歩ではなかったか。刈谷博の意識はそうした点にかかるだろう。小さな黒板に記された世界中の夥しい死の事例は、新聞の切り抜きである点で、すでにメディア化されたものだ。しかし彼はそれを、独自の経文とともに文字として書きつけるという行為により、痛みとして身に受け、その行為の連鎖を、現在の地球が抱えた苦悩を癒す祈りにしようとする。

未来のない(癒しきれない)。「いま」が延々とそこには続く。

   結局のところ、向こう側という表象または超越的な次元によらず、時間の行方や死を想定することができるだろうか。痛みや死について、何を他者と共有できるだろうか。集団的な生の内部に、いものや苦しみというネガティヴな要素を認めていけるだろうか。そんな問いからしか、おそらく出口は開かれないだろう。

どないやねん展カタログ和文2p107

 

Izumi Omata

"Et Maintenant !"

Art Historian


Dans un universe totalement médiatisé «masse» et «monstruosité» sont les seuls critéres qui donnent encore du sesns à la violence et à la mort. Mais pour celui qui n'en subit pas l'influence «directe» au quotidien, le nombre considérable de victimes dues par exemple aux conflits inter-ethniques ne peut être perçu comme une souffrance. Ces conflits se sont succédés dans toutes les régions du monde depuis la fin de la Guerre froide. Aujourd'hui, on découvre qu'ils existent aussi au Japon. Et pourtant, n'est-ce pas le partage - cette empathie permettant d'éprouver dans son propre corps la douleur de l'autre, ou de concevoir les mêmes sentiments face à la peur de la mort - qui a toujours été le premier pas vers la création d'une communauté ?

 

C'est certainement cette conscience-là qu'il anime l'œuvre de Hiroshi Kariya. Il inscrit sur de petites ardoises noires le nom des lieux de nassacres perpétrés dans le monde, massacres déjà médiatisés dans la mesure où ils proviennent de coupures de presse. Mais Kariya, par l'acte de les consigner par écrit en même temps que ses propres soûtras, les perçoit physiquement avec leur poids de souffrances, et cherche à faire, de cet enchaînement d'actes, une priére pour soulager les tourments qui déchirent aujourd'hui notre planéte. Là peut se poursuivre continûment un «présent» sans «à venir», et donc inguérissable.

Dans un monde médian, la mort et la violence n'ont de sens que par la quantité et l'horreur. Par exemple, les morts massives causées par les conflits nationalistes dans le monde après la fin de la guerre froide ne sont pas perçues comme une douleur par ceux qui ne sont pas «directement» affectés dans leur vie quotidienne. Mais n'était-ce pas un pas vers la création d'une communauté pour ressentir la douleur des autres et partager leurs pensées contre la peur de la mort? La conscience d'Hiroshi Kariya dépendra de ces points. Les nombreux cas de décès dans le monde sur un petit tableau noir ont déjà été médianés en ce sens qu'il s'agit de coupures de journaux. Cependant, il en souffre en l'écrivant comme une lettre avec son propre sutra, et essaie de faire de la chaîne d'actions une prière pour guérir la souffrance de la terre actuelle. Il n'y a pas d'avenir (ne peut pas être guéri). «Maintenant» continue là sans fin. Après tout, pouvons-nous imaginer les allées et venues et la mort du temps, quelle que soit la représentation ou la dimension transcendantale de l'autre côté? Que pouvons-nous partager avec les autres sur la douleur et la mort? Est-il possible de reconnaître les éléments négatifs des choses et de la souffrance dans la vie collective? Ce n'est qu'à partir d'une telle question que la sortie sera probablement ouverte.
 

"Et Maintenant !", La Communauté Survivra-t-elle? , catalog p100

La Création Contemporaine Au Japon

École Nationale Supérieure Des Beaux-Arts, Paris, 1998

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