Izumi Omata

"Now, THEN, SO WHAT !"

Art Historian

   In the universe, "mass" and "ghost" are also reduced to perfection and fused and neutralized, and there is still the only standard that vibration affects violence and death. However, for those who do not have a direct "everyday" influence, they are unaware that, for example, the large number of victims of ethnic conflicts are suffering. These conflicts have occurred in all parts of the world since the end of the Cold War. It has been found that the phenomenon of sharing these sufferings also exists in Japan today. Still, it's not a true share. -Empathy of consciousness that allows you to experience the pain of others in your body and imagine the same emotions in the face of the fear of death-Isn't this always the first step towards creation? , Community / integration?


   It is certainly this consciousness that Hiroshi Kariya animates his work. He engraves the names of the genocide scenes being exercised in the world on a black slate plate, which has already healed in the fact that they become news articles and that the articles are cut out. It may have been slaughtered. However, Kariya physically perceived the weight of suffering by recording it in a format at the same time as his sutra, and tried to make this series of actions a prayer to relieve the pain that now tears our planet. is. It is immortal because it is not "coming" but "its present" its continuation.

Donaiyanen Exhibition Catalog French → English

Izumi Omata, Art Historian, additional text


   In a medianed world, death and violence make sense only by quantity and horror. For example, the mass deaths caused by nationalist conflicts around the world after the conclusion of the Cold War are not perceived as pain by those who are not "directly" affected in their daily lives. But wasn't it a step towards the creation of a community to feel the pain of others and share their thoughts against the fear of death? Hiroshi Kariya's consciousness will depend on such points. The numerous death cases around the world on a small blackboard have already been medianed in that they are newspaper clippings. However, he suffers it as pain by writing it as a letter with his own sutra, and tries to make the chain of actions a prayer to heal the suffering of the present earth. There is no future (cannot be healed). "Now" continues there endlessly. After all, can we imagine the whereabouts and death of time, regardless of the representation or transcendental dimension of the other side? What can we share with others about pain and death? Is it possible to recognize the negative elements of things and suffering within the collective life? Only from such a question will the exit probably be opened.


Donaiyanen Exhibition Catalog Japanese 2p107



「どないやねん !」







小俣出美 訳文補稿






Izumi Omata

"Et Maintenant !"

Art Historian

Dans un universe totalement médiatisé «masse» et «monstruosité» sont les seuls critéres qui donnent encore du sesns à la violence et à la mort. Mais pour celui qui n'en subit pas l'influence «directe» au quotidien, le nombre considérable de victimes dues par exemple aux conflits inter-ethniques ne peut être perçu comme une souffrance. Ces conflits se sont succédés dans toutes les régions du monde depuis la fin de la Guerre froide. Aujourd'hui, on découvre qu'ils existent aussi au Japon. Et pourtant, n'est-ce pas le partage - cette empathie permettant d'éprouver dans son propre corps la douleur de l'autre, ou de concevoir les mêmes sentiments face à la peur de la mort - qui a toujours été le premier pas vers la création d'une communauté ?


C'est certainement cette conscience-là qu'il anime l'œuvre de Hiroshi Kariya. Il inscrit sur de petites ardoises noires le nom des lieux de nassacres perpétrés dans le monde, massacres déjà médiatisés dans la mesure où ils proviennent de coupures de presse. Mais Kariya, par l'acte de les consigner par écrit en même temps que ses propres soûtras, les perçoit physiquement avec leur poids de souffrances, et cherche à faire, de cet enchaînement d'actes, une priére pour soulager les tourments qui déchirent aujourd'hui notre planéte. Là peut se poursuivre continûment un «présent» sans «à venir», et donc inguérissable.

Dans un monde médian, la mort et la violence n'ont de sens que par la quantité et l'horreur. Par exemple, les morts massives causées par les conflits nationalistes dans le monde après la fin de la guerre froide ne sont pas perçues comme une douleur par ceux qui ne sont pas «directement» affectés dans leur vie quotidienne. Mais n'était-ce pas un pas vers la création d'une communauté pour ressentir la douleur des autres et partager leurs pensées contre la peur de la mort? La conscience d'Hiroshi Kariya dépendra de ces points. Les nombreux cas de décès dans le monde sur un petit tableau noir ont déjà été médianés en ce sens qu'il s'agit de coupures de journaux. Cependant, il en souffre en l'écrivant comme une lettre avec son propre sutra, et essaie de faire de la chaîne d'actions une prière pour guérir la souffrance de la terre actuelle. Il n'y a pas d'avenir (ne peut pas être guéri). «Maintenant» continue là sans fin. Après tout, pouvons-nous imaginer les allées et venues et la mort du temps, quelle que soit la représentation ou la dimension transcendantale de l'autre côté? Que pouvons-nous partager avec les autres sur la douleur et la mort? Est-il possible de reconnaître les éléments négatifs des choses et de la souffrance dans la vie collective? Ce n'est qu'à partir d'une telle question que la sortie sera probablement ouverte.

"Et Maintenant !", La Communauté Survivra-t-elle? , catalog p100

La Création Contemporaine Au Japon

École Nationale Supérieure Des Beaux-Arts, Paris, 1998


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